Parte 1

Los rituales son lenguajes simbólicos de las culturas. La palabra raíz para ritual es ritus en latín, que significa “encajar”.

Los símbolos de todas las culturas del mundo están hechos de elementos comunes: fuego en forma de velas o lámparas o fuego abierto; agua para verter o rociar; tierra o piedra o productos de la tierra como el arroz; y aire en forma de sonido (canto o campana).

Estos elementos se combinan con un altar y gestos especiales para completar los rituales.

Así como las imágenes nos ayudan a visualizar lo informe, los rituales nos conectan con el principio Universal.

Además, los rituales nos ayudan a conectar con otros en nuestra sociedad y el resto de la humanidad ya que son practicados por miembros de un grupo.

La gente de la religión védica (hindú) sigue varios rituales, prácticas y sacrificios en su vida diaria.

Todos ellos son simbólicos de ciertas creencias vigentes en un momento de la historia de la tradición.

Por ejemplo, los samskaras son ritos de purificación que se realizan en etapas cruciales de la vida, como el primer cumpleaños, la introducción de alimentos sólidos, el matrimonio, etc.

Otra práctica consiste en ritos especiales realizados el día de luna nueva o durante el eclipse para ayudar a nuestros antepasados.

La razón es que nuestros antepasados (pithru) se suponía que vivían en la chandraloka (luna) después de la muerte y les damos ofrendas para ayudarles a salir de los ciclos de nacimiento y muerte.

Está claro para mí por mis lecturas que el sistema tántrico ha sido la fuente de muchos rituales y tabúes durante las oraciones y pujas.

El sistema tántrico está separado de los cuatro Vedas principales y ha influido tanto en el hinduismo como en el budismo.

Los rituales y las prácticas se han incrustado en nuestra cultura y educación. Se han convertido en parte de nuestra tradición.

Muchos de ellos han perdido su significado o relevancia (por ejemplo, ritos especiales en el día del eclipse).

No conocemos el significado simbólico de muchas otras prácticas y sin embargo las observamos.

Por ejemplo, noto que el Sudharsana Homam se ha puesto de moda entre los indios inmigrantes en EE.UU.

¿Sabías que Sudharsana es una meta-representación del disco de Vishnu (chakra) que a su vez es una meta-representación de nuestra mente?

Muchos de estos rituales fueron prescritos para obtener beneficios específicos, como el éxito en los estudios, el éxito en los negocios, la recompensa de la cosecha, etc.

Los practicamos porque deseamos tener éxito y estos rituales nos dan una fuerza extra.

Muchos de ellos se siguen también por miedo a las malas consecuencias si no los observamos.

Algunos de nuestros textos antiguos sugieren severas consecuencias para los no observadores.

Por ejemplo, el Baudhayana Dharma shastra dice: “jaayamaanau vai brahmanah thribih runava jaayathey”.

El significado de esta afirmación es que los brahmanes nacen con 3 deudas: una con los Rishis (sabios), otra con los Dioses y otra con las melenas (antepasados).

Si uno no realiza sacrificios para pagar estas deudas, se obtendrán malos resultados (akaraney prathyavaaya).

No es de extrañar que estos sacrificios fueran seguidos por nuestros antepasados con diligencia.

En esta sección, tomo algunos rituales y explico su significado simbólico. No soy un erudito védico.

Ni tampoco soy un erudito en sánscrito. Sin embargo, cuando leo muchos de nuestros Upanishads y otros libros, sigo buscando pasajes que expliquen el significado de los símbolos y rituales.

Las siguientes explicaciones se basan en pasajes que he leído por mí mismo. Estaré encantado de compartir los nombres de los textos y pasajes con los lectores interesados.

Yagna/Sacrificio

Nuestros antepasados realizaron varios tipos de sacrificios (yagnas). Aquellos mencionados en los Sruthi (Vedas) como Asvameda Yagna y Vaajasneya yagna ya no están de moda.

La riqueza y el poder eran necesarios para los ejecutantes de estos sacrificios. Normalmente los reyes de Kshatriya realizaban estas yagnas con la ayuda de los sacerdotes brahmanes.

Sin embargo, varios otros tipos de sacrificios mencionados en los herrerillos y los puranas todavía se practican.

La mayoría de las yagnas se realizan con el agni (dios del fuego) en el centro y como transportador de nuestras ofrendas y oblaciones a la deidad apropiada.

Hay varios cientos de estos rituales de fuego. Pero, todos los sacrificios no necesitan agni en el centro.

La idea principal es que debemos estar agradecidos al Poder Divino por todo lo que se nos ha dado en nuestras vidas y debemos expresar nuestra gratitud realizando sacrificios.

De acuerdo con Manu Smriti hay cinco de estos sacrificios – panchayagnas. El primero es el brahmayagna para satisfacer a los rishis.

Parte 2

Antes de discutir por qué el Agni (fuego) es tan importante en las ceremonias hindúes, permítanme citar algunos pasajes de un libro sobre los Vedas del difunto Sri Chandrasekharendra Saraswathi de Kanchi.

Él define a Yagna como “ofrecer libaciones a cada deva a través de los mantras”.

Luego dice “mantra significa que al meditar repetidamente sobre lo cual, uno se salva”.

“El canto del mantra en una yagna es como escribir la dirección en un sobre postal, dice. Sólo si las ofrendas se hacen con el canto, Agni llevaría el mensaje a los devas”.

Luego comenta que “el fuego del sacrificio convierte la oblación en un estado sutil antes de llevarla a los devas”. Más sobre estos puntos más tarde.

¿Por qué es tan importante Agni (dios del fuego)? El fuego se equipara con la boca de los dioses en varios textos (por ejemplo: Brhadaaranyaka Upanishad).

Es a través de las bocas y “lenguas” de Agni que podemos enviar nuestras ofrendas a los rishis, Dioses y antepasados.

Todos sabemos cómo las llamas de fuego se describen como lenguas en muchos idiomas.

En el Mundaka Upanishad hay un pasaje que recomienda ofrecer ofrendas a los Devas a través de las siete lenguas de Agni (fuego).

Incluso hay nombres para estas siete lenguas: kali, karaali, manojava, sulohita, sudhoomravarna, sphulingini y visvaruchi.

Los significados literales de estos nombres son: negro, terrible, rápido como la mente, muy rojo, coloreado como el humo espeso, que emite chispas e innumerables rayos!

También, en el sistema Samkhya de la filosofía, el orden de manifestación del cosmos es el espacio, el aire, el fuego, el agua y la tierra.

El fuego es el primer elemento visible.

Esta puede ser otra razón por la que el fuego juega un papel tan importante en nuestros rituales.

Cuando haces un voto frente a Agni es un pacto con los Dioses.

Cuando se realiza la yagna, la ofrenda al fuego se llama aahuti (oblación) y es de tres tipos.

Las que se encienden cuando se vierten en el fuego (Yahuutha ujjvalanthi) como el ghee y la madera están destinadas a complacer a las deidades.

Los que hacen ruido cuando se vierten en el fuego (Yaahuutha athinedhanthe) como la carne y los palos de madera (llamados samith) están destinados a complacer a las melenas. Los que bajan cuando se vierten en el fuego (Yaahutha adhisheerathe) como el arroz y la leche y el jugo de soma complacen al mundo de los hombres.

Por favor, tenga en cuenta que los artículos que hacen ruido cuando se vierten en el fuego incluyen la carne.

Parece que cuando se abandonó esta práctica (me pregunto si fue después de los tiempos de Buda), los sacerdotes comenzaron a usar palos secos especiales llamados samith que hacen ruido cuando se depositan en el fuego.

Esto todavía se practica durante las ceremonias homa.

Durante las ofrendas, el intérprete pronuncia varios mantras. Un mantra por definición es el que protege al ser recordado (mananaat thraayate iti, mantrah).

Cada mantra se atribuye a un rishi particular, se hace en un metro poético específico y tiene una deidad específica a cargo o asociada con él.

Por ejemplo, el mantra Gayathri se atribuye al rishi Vishvamitra, se hace en el metro Gayathri y su deidad que lo preside es Savitha.

Por lo tanto, antes de comenzar el mantra, el intérprete menciona el nombre del rishi y se toca la cabeza, luego pronuncia el nombre del metro y se toca la nariz y pronuncia el nombre de la deidad y se toca el corazón.

Ahora, puedes ver a la gente haciendo este ritual diariamente y ahora sabes por qué.

Se supone que el intérprete de la yagna debe decir el mantra en silencio para la meditación, y en voz alta mientras vierte las ofrendas.

Mientras realiza yagnas y homas, se le pide al intérprete que pronuncie un mantra, use un momento de silencio y luego ofrezca la oblación en el fuego usando palabras como svaaha o thannamama.

Chandogya Upanishad y Aitreya Brahmana (25.8) dicen: “Lo que es sacrificio es un movimiento sucesivo de la palabra y la mente, activado por el prana y el apana”.

En el Chandogya Upanishad, hay pasajes que sugieren que hay dos caminos para realizar sacrificios – el camino del habla que pronuncia un Mantra que termina con la palabra svaaha y thannamama y el camino de la mente (silencio).

En un pasaje posterior Chandogya Upanishad dice: “atha yathra brahma na vyavadathi”.

Es decir, el sacerdote rompe el silencio en el intervalo.

Esto sugiere que el intérprete debe meditar, romper el silencio para pronunciar el mantra y ofrecer la oblación.

El siguiente ciclo de meditación, mantra y oblación comienza de nuevo. Volveremos a este aspecto del silencio en un párrafo posterior.

Svaaha y Thannamama

¿Qué significan las palabras svaaha y thannamama al final de cada mantra?.

Svaha significa propio. Svaaha significa “esto no me pertenece”. Mama significa mío. Thannamama significa “no es mío”.

En otras palabras, el intérprete tiene que ofrecer ofrendas diciendo “Todo esto te pertenece a ti, no a mí”.

El sentimiento detrás de estas palabras (bhava) es más importante que las palabras pronunciadas para que el mundo las escuche. La sustancia es más importante que el ritual.

Thaithriya Kaathaka Prashna I – Anuvaaka final 4 estados del mantra: “Aquel que simplemente realiza la yagna sin sentir la presencia de Dios, sólo alimenta el fuego con leña y levanta sólo humo. Es un tonto.


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