El Sermón de la Montaña es una de las secciones más conocidas del Nuevo Testamento.

Es de los capítulos 5, 6 y 7 del Evangelio de Mateo. Incluye las más importantes enseñanzas morales de Jesucristo y por lo tanto, forma los principios centrales del cristianismo.

Recientemente, leí tres interpretaciones diferentes del Sermón de la Montaña.

Sermón de la Montaña según el Vedanta de Swami Prabhavananda

Son el Sermón de la Montaña según el Vedanta de Swami Prabhavananda, la interpretación de Tolstoi y La Imitación de Cristo de Thomas Kempis (teólogo cristiano germano-holandés del siglo XIV).

Aquí están algunos de mis pensamientos sobre la lectura de estas tres versiones y el original.

El Sermón de la Montaña, que es la esencia del Evangelio, tal como lo dio Jesús, estaba destinado a los no cristianos, porque no había cristianos en ese momento de la historia.

Comienza con las palabras “Y viendo las multitudes, subió al monte; y sentándose, se acercaron a él sus discípulos”.

Esto es interpretado por un erudito como una indicación de que mientras Jesús enseñaba a muchas “tribus”, reservaba sus más altas enseñanzas para aquellos que estaban espiritualmente preparados.

Una idea que surge de las enseñanzas védicas, budistas y cristianas es que los líderes espirituales iluminados normalmente daban dos series de charlas, una para que la gente común las aplicara a su vida cotidiana y otra para los que se toman en serio la vida espiritual y son más disciplinados. Buda fue explícito.

Cinco preceptos a seguir

Dio sólo cinco preceptos a seguir para los seguidores laicos y otros más elaborados como el celibato para los monjes.

En la tradición hindú, las prácticas más ascéticas se sugieren para aquellos que quieren convertirse en sannyasins (ascetas) y para aquellos al final de la vida familiar en preparación para la liberación.

Los Upanishads

Los Upanishads señalan repetidamente que un buen maestro adaptará sus lecciones a la preparación de su alumno.

En su interpretación del Rg Veda, Sri Aurobindo señala que los versos del rk contienen dos significados, uno que se refiere al mundo físico y a la vida mundana y otro a la vida mental en un plano superior.

Las palabras en sánscrito lo hacen posible por su propia estructura.

Es sorprendente – no debería serlo – que varios pasajes del Sermón y las enseñanzas védicas (Upanishads) sean traducciones literales de cada uno de ellos.

Una de las primeras declaraciones (5:5) en el sermón es “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredan la tierra”. La palabra “manso” sugiere una actitud de entrega, libertad del ego.

La rendición y la humildad

La idea de la rendición y la humildad son temas recurrentes también en la tradición hindú.

La separación de lo divino acentúa el ego. Las ideas de mí y las mías entran en juego.

Tanto Buda como Ramana nos piden que averigüemos quién es el “yo”.

“Nada nos pertenece. Sólo pedimos prestado para nuestra vida” dice Swami Prabhavananda.

“Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos obtendrán misericordia” dice el Sermón.

Esto es igual o similar a las enseñanzas de la bondad amorosa de Buda. Patanjali dice (El Libro de Filosofía del Yoga 1 Sloka 33) que para la paz de la mente uno necesita desarrollar la benevolencia, la misericordia, el desapego y la ecuanimidad trascendiendo el vicio y la virtud.

“Bienaventurados los puros de corazón porque ellos verán a Dios” son las palabras del Sermón.

El sistema Védico

El sistema Védico enseña las observancias para purificar la mente.

Incluyen diez virtudes (yama) basadas en la abstinencia de algo, como el perdón, la veracidad, la no injuria a todas las formas de vida.

También hay otros diez pasos (Niyama) que requieren una participación activa como la caridad, el control de la mente, el silencio y el ayuno. 

Estos están destinados a la purificación del cuerpo y la mente. Dejar ir el ego lleva a la pureza de la mente de acuerdo con el Bhagavat Gita (2:61-64) y las enseñanzas de Buda.

Jesús dijo: “El que quiera salvar su vida la perderá, pero el que pierda su vida por Mi causa la encontrará” (Mateo 16:25 y Marcos 8:35)

Una vez que podemos vernos a nosotros mismos en los demás y a los demás en nosotros mismos, las enseñanzas sobre “ama a tu prójimo”, “no mates”, “haz las paces con tu hermano” (reconciliación) se vuelven fáciles de practicar.

Isa Upanishad

Isa Upanishad (6) dice: “Aquel que ve a todos los seres en un solo yo y el propio Yo en todos los seres no siente odio”.

“Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios” dice el Sermón. Para enviar este tipo de mensaje de bondad amorosa a los demás, uno debe aprender a perdonar.

Jesús dijo: “Perdónalos porque no saben lo que hacen”. Buda dijo lo mismo ante Jesús. Hay algunos eruditos que piensan que Jesús era consciente de las enseñanzas de Buda.

Hay una sección sobre adulterio y divorcio en el Sermón que ha sido interpretada de varias maneras. Son contradictorias con las enseñanzas básicas de Jesús sobre el perdón y la compasión.

Estudio de Tolstoi

Por lo tanto, Tolstoi hizo un profundo estudio de este tema incluyendo verificaciones de los significados de las palabras en los textos originales y sus traducciones en diferentes idiomas y llegó a las siguientes conclusiones.

El punto principal es que la pasión sexual puede llevarnos fácilmente a lo que Tolstoi llama “libertinaje” o corrupción de la mente y lascivia.

Por lo tanto, este consejo en el Sermón de la Montaña es ayudar a un hombre y una mujer a vivir como pareja, marido y mujer y evitar las posibilidades de corrupción de la mente.

En resumen, la opinión de Tolstoi es que lo mejor para un hombre y una mujer es tener una relación estable con una vía para la satisfacción sexual dentro de los límites morales y legales.

Si la esposa es divorciada por el hombre por cualquier razón, él es responsable ya que una mujer está expuesta a insinuaciones sexuales y no puede protegerse.

Tolstoi afirma

Después de consultar varias versiones de la Biblia en varios idiomas, Tolstoi afirma:

“Y así una vez más encontré una confirmación del terrible hecho de que el significado de la doctrina de Jesús es simple y claro, que sus afirmaciones son enfáticas y precisas, pero que los comentarios sobre la doctrina, inspirados por el deseo de sancionar el mal existente, la han oscurecido de tal manera que se exige un esfuerzo decidido por parte de quien quiera conocer la verdad”.

Lo mismo puede decirse de los textos sagrados de todas las religiones.

¿Cuáles son las enseñanzas de los otros sistemas? En el sistema Védico, el adulterio es discutido bajo el autocontrol, el autodominio y el control de las pasiones.

Buda: Control de las pasiones

Buda también habla del control de las pasiones y en materia sexual es parte de la no lesión a la mujer.

El sermón de la montaña también señala, al igual que los textos hindúes y budistas, que el control de las acciones de la lujuria por sí solo no es adecuado.

Los pensamientos lujuriosos también deben ser controlados.

Ha habido muchas discusiones eruditas sobre el pasaje del sermón de la montaña que dice: “No jurarás por tu cabeza, porque no puedes hacer un pelo blanco o negro”.

Esto viene después de que Jesús nos pide “No jures en absoluto”, ni por el cielo que es suyo ni por la tierra que es “su escabel”.

En su libro de Confesiones, San Agustín dedica varias páginas a este pasaje. Según Swami Prabhavananda, este pasaje sólo significa que estamos llenos de ego y pensamos que somos dueños de este mundo y que podemos hacer lo que queramos y explicarlo todo.

De hecho, no somos dueños de nuestro propio cuerpo y no podemos controlar totalmente lo que le sucede.

Debemos darnos cuenta de que Él es el dueño y el hacedor. En otras palabras, este pasaje es para enseñar humildad.

En el siguiente pasaje del Sermón de la Montaña, Jesús no favorece la costumbre de venganza del Antiguo Testamento (ojo por ojo), sino que pide a sus discípulos que resistan el mal no devolviendo el golpe, sino “poniendo la otra mejilla”.

Pide a sus discípulos que perdonen, que amen al prójimo y también al enemigo. Dice: “¿De qué sirve ser amable sólo con tus parientes y amigos.

Cualquiera puede hacer eso. Se requiere un carácter especial para ser amable con un enemigo”.

Enseñanza de Buda 500 años antes

Esta es exactamente la enseñanza de Buda 500 años antes. Este es el principio de no resistencia hacia las personas que te lastiman y que son injustas.

No debe ser interpretado como una inclinación al mal. Es ofrecer resistencia a la injusticia y la crueldad sin devolver el golpe. Buda le hizo esto a Angulimala.

Jesús lo hizo.  Mahatma Gandhi lo hizo. Nelson Mandela lo hizo. Martin Luther King lo hizo. Sólo aquellos que se han dominado a sí mismos y son compasivos pueden hacer esto.

En pasajes posteriores, Jesús pide a sus discípulos hacer cosas caritativas, ayudar a los pobres, rezar de forma humilde, en privado, en silencio y no con pompa y mostrarlo al mundo.

Hay un pasaje similar en Vidura Niti de Maha Bharata en el que se enumeran ocho virtudes. (Capítulo 3, sloka 69). Son el sacrificio, la caridad, el estudio, la penitencia, la veracidad, el perdón, la misericordia y la no codicia.

Puedes practicar las cuatro primeras para la pompa y el espectáculo, para quedar bien a los ojos de los demás. Los últimos cuatro son inherentes sólo a los virtuosos.

Al interpretar Mateo 5:48 que dice:

“Por lo tanto, seréis perfectos, así como vuestro Padre en el cielo es perfecto”, Swami Prabhavananda dice que es para animar a los discípulos a buscar la perfección interior, una perfección Divina realizando a Dios en su interior.

Es para indicar que todas las perfecciones que buscamos en este mundo son imperfectas y transitorias.

Jesús nos enseña a buscar el Reino de Dios dentro de cada uno de nosotros, aquí y ahora. Los Vedas nos enseñan lo mismo.

La fuente original, el Padre, la Divinidad se llama Brahman; el alma individual se llama Atman. Brahman es inherente a Atman. En otras palabras, en nosotros.

“El Espíritu de Dios habita en ti” dice San Lucas.  Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman, el Primordial) dice el Upanishad”.

Verdadera naturaleza del Espíritu

La verdadera naturaleza del Espíritu no está en el cuerpo o en la mente. Es lo que ilumina y da energía a ambos. “Conocerás la verdad y la verdad te hará verdadero” dice la Biblia.

Por lo tanto, la meta es buscar la perfección o realizar lo divino dentro de nosotros.

Ésas son las enseñanzas de estos Sermones y las de los Vedas. Cuando la Biblia habla de renacimiento, no necesita ser interpretado como el renacimiento de Jesús o de nosotros los individuos.

Es el renacimiento espiritual de cada uno de nosotros al fusionarse con la fuente.

Lo mismo puede decirse del concepto de renacimiento en la filosofía hindú.

Esta perfección de la realización de Dios se llama Samadhi en el hinduismo, Nirvana en el budismo y el Reino de Dios en el cristianismo.

Este estado puede ser buscado de diferentes maneras. El hinduismo dice que todos estamos hechos de diferentes personalidades y un método que funciona para uno puede no funcionar para otro.

Cuatro caminos del hinduismo

Por lo tanto, el hinduismo sugiere cuatro caminos diferentes, a saber, Karma marga o camino de las acciones, Gnana Marga o el camino intelectual, Bhakti Marga o el camino de la devoción y Raja Marga o el camino de la meditación.

La mayoría de las ramas del cristianismo enfatizan la fe y la piedad como el modo preferido y algunas como el modo exclusivo.

Sin embargo, hay pasajes en la Biblia que parecen apoyar el camino de la acción, y el camino de la discriminación intelectual.

Por ejemplo, el karma yoga o el camino de la acción no es más que ofrecer todas nuestras acciones a Dios como un sacramento.

Cuando Jesús dijo “En cuanto lo hicisteis a uno de estos hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis” sugirió que servir a los demás es adorar a Dios.

En el Gnana yoga el énfasis está en la discriminación entre lo eterno y lo efímero.

Tanto los Upanishads como Buda piden a los aspirantes que alcancen la virtud y la felicidad eterna (Shreyas) y no las recompensas mundanas (presas).

Jesús dijo lo mismo en: “…acumulad para vosotros tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el óxido corrompen, y donde los ladrones no se abren paso para robar… No podéis servir a Dios y a las riquezas”.           

En el Raja marga, el aspirante se mantiene enfocado como un láser en el Supremo hasta que alcanza la absorción completa con ese.

Dharana en el Yoga

Esto se llama Dharana en el Yoga sastra y San Pablo llama a esta “oración para ser ofrecida sin cesar”.

En tiempos recientes, Thomas Merton habla de este enfoque como Oración Contemplativa. La llama “una entrega total del corazón en silencio sin palabras”.

También se dice que Jesús fue a las montañas para meditar en soledad.

Categorías: Historia

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