El Upanayanam (literalmente “inclinarse hacia adelante”) marca la entrada en una “segunda vida”, y después de la realización de esta ceremonia el niño se convierte en un Dvija (sánscrito para “dos veces nacido”).

Esta ceremonia se realiza sólo para los tres Varnas (antiguos rangos sociales), Brahmanes (sacerdotes y eruditos), Kshatriya (reyes, gobernadores y soldados) y Vaishyas (pastores de ganado, agricultores, artesanos y comerciantes), y no para los Shudras (trabajadores y proveedores de servicios) o intocables.

Ceremonia de conocimiento

Es una “ceremonia de conocimiento”, usada para iniciar el proceso de aprendizaje, conocimiento y evolución de la inteligencia adulta.

Marca la entrada del niño varón en la vida de un estudiante (brahmacharin) y su aceptación como miembro de pleno derecho de su comunidad religiosa.

Dvija

“Dvija” significa “dos veces nacido”: el primer nacimiento es físico, mientras que el segundo es espiritual.

El segundo “nacimiento” se produce cuando se asume el cumplimiento de un papel en la sociedad, en el momento de la ceremonia de iniciación del Upanayanam.

Por ejemplo, un brahmán es iniciado en la búsqueda definitiva de la vida Brahmopadesam (Predicación/Asesoramiento en la materia de la naturaleza del brahmán, la realidad última).

Kshtraiya

 Tradicionalmente, un Kshtraiya comenzaría a aprender el uso de las armas, mientras que un Vaishya comenzaría un aprendizaje de oficio.

Típicamente el Upanayanam se hace a la edad de 8 años para un Brahmin, 11 para un Kshatriya y 12 para un Vaishya.

Sólo a los Dvijas se les permitía realizar ciertos ritos y rituales sagrados en la sociedad brahmánica tradicional.

Para un niño brahmán, hasta el Upanayanam, sólo se cuidaba la personalidad física, y no el interior.

Se dice que la vida era similar a la de un animal hasta ese momento, con poco desarrollo del intelecto, la mente, la conciencia de la familia, la comunidad, etc.

7 u 8 años

Cuando el niño llega a la edad de 7 u 8 años, la mente, el intelecto, etc. se desarrollan desde esa etapa física a una etapa humana con conciencia de sí mismo e inteligencia adulta.

Es necesario y crítico regular y orientar la personalidad en la dirección correcta en este momento. Ese es el propósito del Upanayanam.

El Upanayanam es un samskara (rito de paso) que tiene por objeto moldear la personalidad para convertirse en un ser humano responsable.

Liderar

El Upanayanam es una ceremonia en la que se declara que una persona está a punto de “liderar”.

Para dirigir uno debe aprender o entrenarse para hacer sacrificios que impliquen Niyamas (procedimientos) y Karmas (deberes) del individuo, la familia y la sociedad.

Un hilo sagrado es presentado al niño para indicar que ha comenzado a aprender los sacrificios.

Este es el yajJopavita (o poonal). En esta ocasión se le da a la persona el conjunto primario de instrucciones (Brahmopadea) en este aprendizaje.

Entonces el niño es declarado como “dvija” o “nacido de nuevo”.

Foso de fuego

El Upanayanam de hoy está centrado en el foso de fuego, el vedi. Estos antiguos sacrificios a la llama sagrada (el dios Agni) se llaman homa/homam o havan.

Son intercambiables con la palabra Yajna. Ya que el Upanayanam está centrado en los vedis, creo que debe ser muy antiguo.

Parte central de la adoración

De hecho, estos Yajnas fueron una parte central de la adoración hindú que data de los antiguos tiempos védicos (por lo menos 3500 años atrás, probablemente mucho más antiguos, algunos dicen que tan antiguos como 12.000 años), y ampliamente escritos en los cuatro Vedas, que continúan siendo la fuente de la mayoría de los mantras cantados en la realización de estos ritos.

El fuego ritual

Un elemento esencial es el fuego ritual, el vedi – el divino Dios del Fuego, Agni – en el que se vierten oblaciones y ofrendas; se cree que todo lo que se ofrece al fuego (Agni) llega a Dios.

 La versión del Upanayanam que se hace hoy en día es el Brahman Tamil – Iyer. Diferentes grupos, diferentes familias, pueden realizar algunas partes de estos rituales a su manera, pero creo que los elementos principales están establecidos en los Vedas.

Culminación de una ceremonia

Este día es realmente la culminación de una ceremonia que comenzó una semana antes en el hogar familiar. Ganesh dijo que él y Advait habían comenzado una semana antes de este día.

Antes de este día, estas fueron hechas en casa:

Puja al Upavita (Hilo Sagrado) que usaría el día de la función. Go puja (puja de la vaca).

12 brahmanes

Invitar a 12 brahmanes (cada uno representante de un nombre de Visnu Kesava, Narayana, Madhava, Govinda, Visnu, Madhusudana, Trivakrama, Vamana, Sridhara, Hrisikesha, Padmanabha, Damodara) a que les den da daanam, a que los alimenten.

Daanam (también llamado Annadanam, Alimentación Pobre) a las personas necesitadas.

Toma las porciones del Srimad Bhagavatam pertinentes al Upanayanam de Sri Krishna y al Vamana murty (Vamina es un avatar de Vishnu, mostrado como un enano o un gigante).

 Cuando se le muestra de pequeña estatura, las esculturas pueden representarlo como un enano deforme, o como un brahmachari (estudiante monástico), vestido con la piel de venado, tela de lomo e hilo sagrado, y con el pelo empenachado del estudiante.

Advait y Ganesh

Advait y Ganesh pasaron tiempo entendiendo los diferentes pasos de la función principal y los mantras que serían cantados. Advait fue muy animado a mantener su mente muy tranquila.

Una nota en el daanam: Esta idea de compartir está profundamente arraigada en la cultura india. Aquí hay un breve verso que expresa este ideal:

Pibanti nadyah svayam-eva na-ambhah

Svayam na khaadanti phalaani vrikshaah

Na-adanti sasyam khalu vaarivaahaah

Paropakaaraaya sataam vibhootayah

“¿Los ríos alguna vez beben su propia agua? Así también los árboles no comen sus propios frutos.

¿Las nubes que derraman la lluvia se comen alguna vez las hierbas y los granos que crecen después de su lluvia? Los recursos de los nobles están, igualmente, destinados a beneficiar a otros.”

La ceremonia del Upanayanam

La palabra Upanayanam podría significar cualquiera de lo siguiente: upa (cerca) – nayanam (naya es la raíz, que significa plomo) – llevar a uno cerca de los Vedas o Guru o el Brahman Supremo. upa (cerca) – nayanam (ojos) – Hacer que uno sea consciente de que hay otro ojo además de los ojos físicos, es decir, el ojo del Conocimiento.

Tienen que abrirlo para realizar el Sí mismo.

El Upanayanam tiene raíces antiguas, con muchos elementos – mantras, homas y poojas – que se prescriben en antiguas pruebas hindúes.

Creo que ciertamente tiene más de 3500 años. Los extensos ritos también significan que este día clave de la ceremonia es bastante largo.

Nuestras fotografías del evento fueron tomadas durante unas cuatro horas.

 De las ceremonias de rito de paso a las que hemos asistido, el Upanayanam es la más larga, con la excepción de un matrimonio.

Paso 1: Invocación

La primera parte de la mayoría de las ceremonias indias es la invocación.

Esto llama a los dioses y les pide que estén presentes y se unan a ellos, y por el permiso y las bendiciones a estos esfuerzos.

Invocados para esta ceremonia son Ganesha, para que la ceremonia se complete con éxito, y los antepasados.

Permiso a los ancianos

Durante esta parte de la ceremonia también se pedirá permiso a los ancianos para realizarla.

Luego habrá una pooja a Ganesha, un Punyaaham (función de purificación) y un Graha Preethi Dhanam (para la eliminación de todas las dhosha – impurezas).

Llegaremos alrededor de las 9:30. El último día de ceremonia pública ya ha comenzado.

Los participantes están sentados en un escenario elevado con Siva, Parvati, Nandi y Murugan de pie detrás de ellos.

En el suelo hay un elaborado diseño de harina de arroz – un kolam – colocado en el suelo por las mujeres de la familia.

En el centro

Ahí en el centro está el fuego de sacrificio, el vedi. Ganesh, Advait y el sacerdote brahmán se sientan junto al foso de fuego.

El padre de Ganesh se sienta a la izquierda. Dhanya está de pie detrás de ellos, con un Sriram, un primo varón de Advait.

Ya se ha establecido el Purna Kumbha (la “olla de la plenitud”, olla de metal llena de agua, etc., con un coco sentado sobre una corona de hojas de mango, el dios temporal que preside esta ceremonia), y se le ha ofrecido la pooja.

Ganesha

El Ganapati (Ganesha) Pooja es primero, luego es el Kalasha Pooja (Varuna Pooja). Varuna es el supremo guardián de la ley y el orden cósmico.

Es de Varuna de donde viene el mantra GayatrI. Enseñar este mantra al niño, que ya ha nacido dos veces, al final de la ceremonia, es realmente su culminación.

Ganesh ofrece ghee al fuego, y se levantan nubes de humo. (Muchas de las fotos no son tan nítidas como me gustaría, debido a todo el humo de hoy.)

La madre está de pie detrás de su hijo. Algunas ofrendas la involucran, otras no.

Sadasivan

El abuelo Sadasivan está aquí durante todo esto, cerca de Advait. Aquí está en la foto hablando con Sriram.

Advait está acostumbrado a que le tomen una foto, y él tira una taza para la cámara siempre que la ve.

Durante esta parte de la ceremonia, Ganesh tiene su mano en la cabeza de Advait la mayor parte del tiempo.

Las acciones ceremoniales parecen venir del sacerdote a Ganesh, quien las hace.

Sankalpam

Creo que esto puede ser el Sankalpam, donde Advait hace su resolución de seguir las prácticas requeridas de un brahmán.

El sacerdote le da a Advait un pedazo de banana.

Ganesh pone su mano en la cabeza de Advait. No sé lo que esto significa, pero parece un gesto de protección.

Ganesh lleva un anillo hecho de hierba sagrada. Estos son comunes en las ceremonias hindúes.

Creo que la hierba es Dharbha (o Durva o Durba) y su uso se remonta a los tiempos védicos.

Se cree que la hierba tiene un efecto purificador en los participantes. Advait se come el pedazo de banana.

Un plato de pooja de flores se pasa a Dhanya, que añade un poco de agua bendita.

Paso 2: El uso del Hilo Sagrado, Yajñopavītam

El sello distintivo de la ceremonia Upanayana es el uso del Upavita, o Yajñopavītam, (Hilo Sagrado) en el cuerpo.

El hilo está hecho de algodón y circular, siendo atado de extremo a extremo (sólo se utiliza un nudo, llamado Brahma-granth i, que simboliza a Brahma, Vishnu y Siva); normalmente se apoya en el hombro izquierdo y se envuelve alrededor del cuerpo, cayendo por debajo del brazo derecho.

La longitud del hilo

La longitud del hilo es generalmente 96 veces la anchura de cuatro dedos de un hombre, que se cree que es igual a su altura.

Cada uno de los cuatro dedos representa uno de los cuatro estados que experimenta el alma de un hombre: despertar, soñar, sueño sin sueños y conocimiento de lo absoluto.

El nudo del medio representa al Brahman sin forma, el puro Ser-Conciencia-Bliss que lo impregna todo.

Se supone que el hilo sagrado debe ser usado por el resto de la vida después de la ceremonia.

Se usa un nuevo hilo y el viejo se desecha cada año; la ceremonia de cambio se realiza en una fecha específica calculada según el calendario lunar hindú.

Entre los brahmanes, esta fecha varía dependiendo de a cuál de los cuatro shakhas védicos pertenece uno.

Entre los brahmanes

El Yajñopavītam tiene tres vertientes. Estas representan:

La diosa Gayatri (Diosa de la mente);

Diosa Saraswati (Diosa de la palabra);

Diosa Savitri (Diosa de los hechos).

El sagrado Yajñopavītam recuerda a un Brahmachari a llevar una vida regulada con pureza en su pensamiento, palabra y obra.

Yajñopavītam

También se dice que este Yajñopavītam representa la deuda que se tiene con el gurú, los padres y la sociedad. De esta manera, las tres ramas del Yajñopavītam simbolizan tres deudas (rin) que nunca deben ser olvidadas:

La deuda con los maestros (gurú rin), es decir, aquellos que han enseñado al portador; con los padres y antepasados (pitr rin), es decir, los que han educado al portador y han hecho posible su existencia.

Deuda con los sabios

Esa deuda con los sabios/escuelas (rishi rin), es decir, aquellos que descubrieron el conocimiento, tanto espiritual como secular, a lo largo de los tiempos, que ahora enriquece la vida del portador.

Ganesh y su familia también tomaron la interpretación de que 3 hebras representan tres guna-s y el portador es el que las trasciende, como se afirma en Ribhu Gita 3:35.

Yo soy el Brahman Supremo

La meditación de que “Yo soy el Brahman Supremo”. El poder que lleva los tres hilos de las tres guna-s (cualidades), que constituyen el mundo, es la ofrenda del hilo sagrado al linga del Ser Supremo.

Yajñopavītam Dhaaranam – el uso del hilo sagrado por el joven.

Hilo sagrado

El sacerdote toma el Yajñopavītam, y lo extiende en un lazo. El hilo está coloreado con cúrcuma.

El sacerdote y Ganesh hacen una ofrenda al Poorna Kumbha. El sacerdote está rociando agua sobre ella, usando una vaina de hierba Dharbha

Hari, el tío materno de Advait, “mamá” en tamil, está detrás con una camisa azul. Él jugará varias partes importantes en esta ceremonia.

Los parientes se reúnen detrás del niño en este punto del ritual.

El sacerdote pone el Yajñopavītam en un plato. El hermano mayor de Ganesh, Jayaram, se ha unido al grupo para esto, arriba a la izquierda.

Su hijo, Sriram, con la camisa de cuadros azules y blancos, se queda cerca de Advait durante la mayor parte de la ceremonia de hoy.

Ganesh pone el hilo

Entonces Ganesh pone el hilo sagrado alrededor de Advait, cantando un verso. Leí en alguna parte que el verso se traduce como:

“Aquí ha venido a mí, alejando las palabras malignas, purificando a la humanidad como un purificador, vistiéndose con el poder de la inhalación y la exhalación, con fuerza, esta diosa hermana, la faja bendita”.

Paso 3: Preparativos para el aprendizaje

Los preparativos para el aprendizaje implican una serie de rituales:

Kumara Bhohjanam – La comida conjunta

Poner dharbha en la cabeza del chico y cortar partes de ella después de recitar algún mantra.

Recitar mantras

Vapanam – Tensura

Snanam – Baño

Usar ropa nueva, adorar en el templo de abajo.

Samidh Adhanam – Ofreciendo samit a agni

AsmarohaNam – Subir a la piedra

MounjI mekhala dharanam – Llevar dharba o hierba munja para la purificación del cuerpo

Otros mantras

Prana-s – Fuerza para hacer tapas, traer bienestar

Krisnajina dharanam – Usando piel de venado

Anjali-tIrtha-proksanam – Gotas de agua rociadas sobre el niño para traer la inmortalidad

Paridanam – El padre confía al niño al cuidado y protección de varias deidades.

Acarya Varanam – La elección del maestro

Upanayana Homam – Homa hecho por el chico, ahora un Brahmachari.

Kumara Bhohjanam – La comida conjunta – Compartir, y aprender los deberes de comer

Inducidos en brahmachary

El chico se alimenta junto con otros chicos que ya han sido inducidos en brahmacharya (un número par de chicos comerán, normalmente 2, 4 o 6).

Esto es para enseñarle al nuevo chico los preliminares que hay que hacer antes de tomar la comida y las acciones finales que hay que hacer inmediatamente después de terminar la comida.

 La idea es que estas cosas disciplinan a la gente.

Disciplina

No se trata sólo de tomar la comida tan pronto como se sirve, tan pronto como la vemos, al igual que los animales consumen.

Primero ofrecemos nuestra gratitud a cualquier cosa invisible que fue responsable de que nosotros consiguiéramos la comida. La comida preparada debe ser sin sal ni chile.

Desde el nacimiento, hasta los siete años, el niño está (debería estar) siempre con su madre.

Cualquier error cometido por él hasta esta edad no será contado, según Dharma Sastra. Mandavya Muni de los tiempos de Maha Bharatha, le dio una maldición a Yama, porque castigó a Mandavya, por un error hecho por él cuando tenía menos de 7.

“Samavarthi”

Yama se supone que es un “Samavarthi” que conoce el dharma a fondo.

De ahí el nombre Yama Dharma Raja. Así que cuando lo malinterpretó, fue rápidamente maldecido por Mandavya.

Después de Upanayanam

Así que, cuando el niño, después de Upanayanam, a la edad de 7 años, tiene que irse a Gurukula, la madre, con todo el amor y afecto, lo alimenta por última vez.

Ella también tendrá comida junto con él, así que él la recuerda todo el tiempo y no comete ningún error.

Los platos de hojas están preparados para los dos chicos. Sriram participará en la comida ritual con Advait.

Ganesh ahora coloca la hierba sagrada de Dharbha en la cabeza del Advait. No estoy seguro de por qué se hace esto. ¿Alguien sabe, y conoce el nombre de este acto?

Snanam – Baño

Advait luego desaparece para tomar un baño. En la India es usual bañarse inmediatamente después de un corte de pelo, ya que normalmente un barbero es un intocable, y uno debe lavarse después de ser tocado por un intocable.

Esta tradición es tan profunda que es una parte estándar de la ceremonia del Upanayanam.

Vastra Dharanam – el uso de ropa nueva – mostrando la simplicidad

Después del baño es el uso de ropa nueva. Una tradición dhoti se enrolla alrededor de Advait. (Tiene pantalones occidentales debajo, como parte de una mezcla de India y América.)

Samidh Adhanam – Born again – Ofrenda de samidh a agni

Samidh es madera sagrada. Adhanam significa “colocación”. Ahora el Advait, el nuevo brahmachari, coloca palos de madera sagrada en el fuego sagrado.

Antes de esto, todos los rituales de fuego eran hechos por el sacerdote o el padre del niño.

Esta es la primera vez que el nuevo bramachari, con su nuevo vestido e hilo sagrado, es capaz de realizar el sacrificio de fuego.

Este es un gran paso en su habilidad para realizar los deberes de uno que es “Nacido de nuevo”.

Advait es guiado

Y ahora Advait es guiado a través de algunos de los rituales de adoración.

Creo que se está golpeando la cabeza para activar sus nadis, canales espirituales de energía. Se está preparando.

Se hace un ritual de mano, entrelazando los dedos. Advait lleva ahora un anillo de plata, que le fue dado previamente en la ceremonia.

Advait está sosteniendo el Samidh mientras su padre sostiene sus manos y lo instruye.

Advait está colocando al único Samidh en el fuego sagrado. Asma Arohanam – trepando sobre la piedra – para ganar fuerza

Ceremonia del Asmarohanam

Luego se realiza la ceremonia del Asmarohanam, de pie sobre la piedra.

Se hace que el niño ponga su pie derecho en un pedazo de roca para que su fuerza de voluntad sea como una roca y pueda enfrentar cualquier cosa con determinación.

El maestro

El maestro le pide al niño que recite el siguiente mantra – “Sé firme y fuerte como esta piedra”. (Nótese que se usó una piedra de molino en esta ceremonia. Este tipo de piedra también se usa en una boda hindú.) Mientras está de pie sobre la piedra, el maestro reza por su bienestar.

La piedra representa la fuerza y la capacidad de soportar cualquier cosa.

El ritual es un símbolo de no ser afectado por los problemas de la vida y para ganar a todos los enemigos internos.

Brahmacarya lingani – símbolos del Brahmachari

Primero, el Peetha Vastram. Un dhoti de algodón blanco se empapa en agua de cúrcuma y se seca antes de la ceremonia. Todos los hindúes usan la cúrcuma diariamente de una forma u otra.

El sacerdote toma el Vastram …

…y lo enrolla alrededor de la cintura de Advait.

Mounji Bhandanam

Al hacerlo, la hierba Dharba (como un Mounji) para la purificación del cuerpo, se enrolla tres veces alrededor del Brahmachari como una faja (o cinturón).

Krishaajinam: El uso de piel de venado

A continuación, Ganesh, adjunta un trozo de piel de ciervo al Poonal de Advait. Esta piel de ciervo es una parte tradicional del atuendo del Brahmachari.

Anjali-tIrtha-prokshanam

Gotas de agua se vierten en las manos de Advait para traer la inmortalidad.

Esto involucra al padre y al abuelo también. El agua será vertida primero a través de las manos de Ganesh, luego las de Advait, y luego atrapada en un plato sostenido por Dhanya.

Paridanam

El padre confía al niño al cuidado y protección de varias deidades.

Ganesh canta

Ganesh canta, Advait responde. El abuelo Sadisivan susurra en el oído de Advait para asegurar la respuesta correcta.

Upanayanam Homam

Los rezos hechos por el chico, rezos a varias deidades. Dhanya está ayudando, pasando fuego a Ganesh.

Puedes Rezar a Indra para que sea su amigo y elimine cualquier obstáculo durante el Vratha.

Rezos a Agni

Rezos a Agni para la longevidad y la fuerza de voluntad.

Estos Rezos sirven para que Mrithyu no se interponga en el camino por 100 años durante el período en que es hijo y padre de su hijo.

Rezos a Agni para la salud y la estabilidad mental.

Rezos a Angiras y otros para la agudeza mental, el poder de agarre, la presencia de la mente, etc.

Rezos a Apsaras y otros Devatas por buen coeficiente intelectual, humildad, modales agradables, etc., para atraer a otros y hacer de él un discípulo digno de alabanza.

Paso 4: Promete aprender y adquirir el conocimiento

Samkalpam

El chico hace un voto de que será capaz de cumplir con sus deberes y responsabilidades. Durante esto, hace una ofrenda a los pies de su padre.

El sacerdote le da a Advait una bendición.

Yajnopavita Dharanam

Como parte de esto, el chico lleva el hilo sagrado declarando que este es el más puro de todos los que dan conocimiento y el poder, sucediendo desde el momento de la creación, y ahora se acostumbraría a ello.

Paso 5: Volverse intrépido

Brahmopadesam – Instrucción primaria

Esta es una enseñanza simbólica, se enseña un mantra – el mantra GayatrI – con el mantra recitado en el oído derecho del niño.

La madre, el padre, el niño y el sacerdote se sientan juntos y se les cubre con una tela.

Mantra Gayatri

ॐ भूर्भुवः॒ स्वः ।

तत्स॑वितुर्वरे॑ण्यं ।

भ॒र्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि। ।

धियो॒ यो नः॑ प्रचो॒दया॑त्॥ ।

Oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ

tát savitúr váreṇ(i)yaṃ

bhárgo devásya dhīmahi

dhíyo yó naḥ pracodáyāt

El significado más literal del mantra de Gayatri es, “Meditemos en la luz del sol que representa a Dios, y que nuestros pensamientos sean inspirados por esa luz divina”.

Paso 6: Conocer los atributos del estudiante; Practicar

Bhahmmopadesa Muhurtha

Tomando el Phalasa Danda. Esta es una promesa para proteger los Vedas y las disciplinas de Brahmachari.  Él es llevado a ver el Sol.

Para el estudio tradicional de los Vedas, la duración prescrita es la siguiente:

Los cuatro Vedas – 48 años

Tres Vedas – 36 años

Dos Vedas – 24 años

Un Veda – 12 años

No estoy seguro de lo que realmente hacen los brahmanes en esta era moderna.

Después del Upanayanam, se ofrece una comida a todos los asistentes.


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