Extractos, detalles y análisis del Maha Bharata en el libro 11, sección 2 Vidura intenta consolar a Dhrithrashtra después de la pérdida de todos sus hijos, nietos y el ejército en la batalla.

Vidura dice:

Todo ser vivo tiene que morir. ¿De qué sirve afligirse por lo inevitable? Todo lo que se junta termina en destrucción. Todo lo que sube tiene que bajar.

La unión está destinada a terminar en la separación. La vida está destinada a terminar en la muerte. El destructor final arrastrará al héroe y al cobarde.

Los seres vivos no existen antes de que aparezcan, existen por un corto período y luego vuelven a ser inexistentes.

¿Para qué sirve la pena? No puedes reunirte con los muertos sólo por el dolor. Todas las criaturas son como los miembros de una caravana con el mismo destino.

Para los Ksahtriya

Pero nadie sabe quién se encontrará primero con la muerte. Para los Ksahtriya, la muerte en el campo de batalla es gloriosa.

El nacimiento y la muerte son comunes y universales. Hay muchas razones para el miedo y el dolor. Pero los sabios no se dejan llevar.

El tiempo

El tiempo no favorece a unos sobre otros. Nadie es querido u odiado por el tiempo; no es indiferente a nadie. Todos son arrastrados por igual por el Tiempo.

El Tiempo hace que todo crezca y luego lo destruye todo; está despierto cuando todo lo demás está durmiendo.

Es irresistible. Causa el fin de la juventud, la belleza, la vida y las posesiones.

Sabiduría

Un sabio, por lo tanto, no está apegado a nada y no se aflige por nada.

Al permitirse el dolor, uno se debilita. La pena no nos lleva a la iluminación.

Si la pena te atrapa, contrarréstalo no complaciéndola. Uno no puede disminuir la pena por vivir en ella. Sólo crece con la indulgencia.

Uno pierde el propósito y la meta en la vida por una pena excesiva.

“Sabes que esta pena fue causada por tus propias faltas. Estabas demasiado apegado a tus hijos y no los controlaste cuando debías hacerlo. No sirve de nada apenarse ahora. Levántate y haz lo que puedas para apaciguar las almas de los muertos”.

La parábola

Yendo más lejos, Vidura le cuenta a Drithashtra la parábola de un hombre que corre de aquí para allá en un desierto y entra en un bosque a cuya entrada se encuentra una mujer grande y de aspecto truculento. El bosque está lleno de bestias de presa.

El hombre corre y cae en un pozo. Hay un elefante con 6 cabezas y 12 pies a la entrada del pozo.

El hombre cae en la fosa y se cuelga boca abajo de las ramas de una enredadera.

La enredadera se aferra a un árbol cuyas raíces están siendo masticadas por las ratas.

Hay serpientes por todas partes. Hay un enjambre de abejas que beben la miel de las flores.

Las flores arrojan miel que el hombre lame pero no es capaz de saciar su sed. (¡Increíblemente, Tolstoi usa esta fábula en su libro “Lo que yo creo”!)

Significado de la parábola

Dhrithrashtra pregunta por el significado de la parábola. Vidura dice que el desierto representa nuestro mundo.

El bosque representa la vida limitada de uno. Las bestias de presa son las enfermedades que afligen al hombre y la mujer fea y grande es la decrepitud que destruye el cuerpo.

La fosa es el cuerpo físico y las serpientes representan el tiempo, el destructor final. Las enredaderas de las que el hombre estaba colgado representan el deseo de vivir.

La naturaleza y el tiempo

El elefante es el año (tiempo) con 12 pies o meses y 6 caras o estaciones. Las ratas que roen las raíces del árbol de la vida son los días y las noches que disminuyen la duración de nuestras vidas.

Finalmente, las abejas son nuestros deseos humanos y la miel es la felicidad pasajera que obtenemos a través de la gratificación de los deseos.

El entendimiento de Vidura

Vidura dice que uno debe entender estos hechos de la vida, el nacimiento y la muerte, las enfermedades y los deseos e ir más allá de esta vida transitoria.  

Es así como Vidura compara el cuerpo con un coche y llama a su conductor el Principio Vivo. Los sentidos son los corceles.

Vidura continúa que las personas que dejan correr a los caballos sin control tienen que volver una y otra vez al ciclo del samsara; pero los que saben controlar los caballos alcanzan la liberación.

El hombre que refrena sus sentidos, controla sus pasiones y que es contencioso y veraz alcanza la liberación.

Vidura utiliza una interesante metáfora en el Sloka 19 de la sección 7 (Libro 11).

Autocontrol

Dice que dama (autocontrol), tyaga (soltar) y apramaada (atención) son los tres caballos que conducen el coche de Brahman.

Si se equipara “atención” con “atención”, esto es lo que Buda también enseñó.

El siguiente sloka también es interesante. Dice: “El “yo” es querido por todos nosotros. Ninguna de las criaturas desea morir. Por lo tanto, debemos ser compasivos con todas las criaturas”. 

Esta es una lógica absolutamente simple. ¿Por qué es tan difícil de practicar? Si tu vida es preciosa para ti, ¿por qué te es tan difícil entender que mi vida es preciosa para mí? ¿Por qué quieres hacerme daño?

Después de la batalla – Maha Bharatha Serie 53

El libro 11 trata de las lamentaciones de todos los que quedaron atrás después de la batalla de Kurukshetra.

Hubo siete supervivientes en el lado de los Pandava y tres en el lado de los Kaurava.

Además de los cinco hermanos, Satyaki y Krishna fueron los supervivientes del lado de los Pandava.

En el lado de Kaurava

En el lado de Kaurava sólo se salvaron Aswatthama, Kritavarman y Kripa.

Otros dos sobrevivieron, a saber, Vrishaketu, hijo de Karna y Yuyutsu, nacido a Dhrithrashtra de una mujer vaisya.

Él realiza las aluciones para todos sus medio hermanos.

Todos los vivos están maldiciendo a todos los demás.

Eso incluye a Yudhishtra culpando a su madre Kunti por no decirles hasta después de la batalla que ella es la madre de Karna y por lo tanto Karna es un medio hermano para los Pandavas.

Gandhari regañando a Krishna por no detener la carnicería y maldiciéndolo a una muerte lamentable.

Arjuna, Bhima, Nakula y Sahadeva criticando a Yudhishtra por su deseo de ir al bosque y llevar una vida de mendigo después de todo el derramamiento de sangre.

Y, Draupadi quiere vengar la muerte de sus hijos! Vale la pena leer todas estas conversaciones.

La maldición de Yudhishtra

En todas estas conversaciones, hay un pasaje en el que Yudhishtra maldice que “ninguna mujer será capaz de guardar un secreto en el futuro”!.

Esto se debe a que estaba molesto con su madre por mantener el nacimiento de Karna en secreto.

Por supuesto, este pasaje de la mitología continúa incluso ahora.

La afirmación general de que las mujeres no pueden guardar un secreto es un mito y aquí está su origen.

Arjuna critica a Yudhishtra

En un pasaje del libro 12, Arjuna critica a Yudhishtra cuando éste quiere convertirse en un asceta y dejar que Arjuna gobierne la tierra.

Señala que el deber de un rey kshatriya es aprender, enseñar, sacrificar y ayudar a otros en los sacrificios y que un kshatriya tiene que proteger a sus súbditos, y para ello necesita la riqueza.

¡La única manera de obtener riqueza es quitársela a alguien más! Él pregunta: “¿Has visto alguna vez la riqueza que se ha ganado sin dañar a alguien?”.

Arjuna continúa diciendo que los reyes conquistan a otros, obtienen su riqueza y luego la llaman suya.

Nuestras escrituras aceptan este hecho sobre los reyes. También dice que el rey puede lavar sus “pecados” realizando sacrificios y haciendo donaciones de oro y ganado.

Con estos argumentos, Arjuna pide a Yudhishtra que disfrute del territorio ganado con el sacrificio de tantas vidas y que gobierne la tierra.

Bhima se muestra más fuerte Yudhishtra

En el siguiente capítulo, Bhima se muestra aún más fuerte en Yudhishtra. Dice:

Te has vuelto ciego a la verdad como la gente que recita los Vedas ciegamente, sin entender.

Si esta es la forma en que interpretas los deberes de un rey, la guerra entera fue innecesaria.

La destrucción de los Kauravas fue innecesaria. Si nos hubieras dicho esto, no habríamos levantado los brazos contra nuestros propios parientes.

Actúas como una persona que cava un pozo y se detiene justo antes de llegar al agua.

Todos somos heroes

Todos nosotros somos héroes capaces de actos poderosos pero somos obedientes a ti, nuestro mayor, que actúas como un eunuco”.

Además dice: “Si vivir en el bosque es el camino a Moksha, todos los pájaros y animales deberían estar en el cielo.

Si vivir en soledad es el camino a Moksha, entonces las montañas y los árboles también pueden alcanzarlo.

Uno que no actúa de acuerdo con el deber asignado por nacimiento no puede obtener el éxito. La renuncia no es el deber de un kshatriya” etc.

La charla de Nakula

La charla de Nakula (Libro 12, Sección 11) enumera los deberes de los 4 varnas y 4 ashramas (etapas de la vida).

La charla implica que la segunda etapa de la vida (la del amo de casa) requiere que un kshatriya proteja a sus súbditos contra los enemigos, y que haga donaciones a los brahmanas y realice sacrificios.

También implica que las tapas (penitencia), que están destinadas a la cuarta etapa de la vida, no son tan propicias para la liberación de kshatriya como el cumplimiento de sus deberes.La súplica de Sahadeva

La súplica de Sahadeva

La súplica de Sahadeva a Yudhishtra se basa en el hecho de que el desapego mental es más importante que el desapego físico y que cumplir con los deberes con desapego es el camino a seguir.

También Bhagvat Gita dice que uno debe verse a sí mismo en los demás y a los demás en sí mismo.

Esto es lo mismo que en uno de los Upanishads (Yastu sarvani bhutani… Isa Upanishad, 1:6))

Sahadeva también utiliza las palabras “mama” (en sánscrito, esta palabra significa “mía”) y “na-mama” (no mía) para indicar las actitudes de la mente en los sacrificios.

Estas palabras se siguen utilizando durante las “homas” (ofrendas de fuego) cuando el sacerdote deposita las ofrendas en el fuego.

Gandhari maldice a Krishna

Cuando Gandhari maldice a Krishna por una muerte innoble, las palabras de Krishna a Gandhari son crueles.

Él dice que así como el ganado da a luz a la descendencia para multiplicarse, las mujeres de Kshatriya dan a luz a los hijos para que puedan morir en las batallas.

Uno no esperaría palabras tan duras de un personaje divino a una mujer que ha perdido todos sus hijos. Ciertamente no lo esperaba. Si hay un significado oculto, no lo entiendo.


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