Vidura Nithi es una pequeña sección dentro del Mahabharatha. Esta es la moral que enseña Vidura. Pero, ¿quién era Vidura?

Vidura era un faro de virtud y rectitud.

Según la historia

Según la historia, era el hijo del sabio Vyasa, nacido de una sirvienta de Ambika, la madre de Dhrithrashtra.

La historia también dice que Vidura no era otro que Yama, el Señor de la Muerte.

Yama tuvo que tomar una forma humana por su pecado de castigar a un niño injustamente.

Vidura Nithi consta de 8 capítulos

Vidura Nithi consta de 8 capítulos en el Mahabharatha. El escenario es justo antes de la guerra de Kurukshetra.

Los Pandavas habían regresado del bosque después de los 13 años estipulados y pedían la devolución de su reino.

Duryodhana y su gente querían resistir. Dhrithrashtra envió un mensaje a Yudhistra para que él y sus hermanos regresaran al bosque y hicieran penitencia. Yudhistra declinó esta sugerencia y exigió su reino.

Dhrithrashtra sabía que estaba equivocado y que habría guerra. Se agita y no puede dormir. Busca el consejo de Vidura. Así comienza el Vidura Nithi.

Moralidad individual y social

Este clásico trata de la moralidad individual y social y está lleno de sabiduría.

Estos valores son universales y no hay referencia a ningún Dios o amenaza de castigo. Hay muchos pasajes clásicos. Aquí hay algunos.

Ocho virtudes

Vidura enumera ocho virtudes en el capítulo 3, sloka 69. Son el sacrificio, la caridad, el estudio, la penitencia, la veracidad, el perdón, la misericordia y la no codicia.

Puedes practicar las cuatro primeras para quedar bien ante los ojos de los demás y por vanidad. El último grupo de cuatro son inherentes sólo a los virtuosos.

(En algún otro lugar leí que la palabra Caridad se refería originalmente al amor desinteresado como en el amor divino. Se asociaba con la humildad y la tranquilidad. Por lo tanto, la caridad es la raíz de toda la moralidad).

El capítulo 1, sloka 73 dice: “Uno debe renunciar a la lujuria, la ira y la codicia, las tres puertas seguras del infierno”

Prosperidad en este mundo

Quien quiera prosperidad en este mundo debe renunciar al “sueño, la somnolencia, el miedo, la ira, la pereza y la postergación” (Capítulo 1, sloka 85)

Un hombre sabio no es impetuoso en sus acciones; sólo dice la verdad cuando se le pregunta; no le gusta entrar en peleas ni siquiera por el bien de un amigo y no se enfada ni siquiera cuando se le trata con falta de respeto. (Capítulo 1 sloka 116)

El capítulo 2, sloka 4 dice: “No des consejos no solicitados, buenos o malos, agradables o desagradables”.

El capítulo 2, sloka 8 tiene uno de mis favoritos de todos los tiempos: “sahasaa na samaachareth” que significa “No actúes por impulso y apresuradamente”.

La naturaleza del acto

La primera parte de este sloka dice que hay varios componentes en una acción como la naturaleza del acto, su propósito, su capacidad para hacerlo, etc.

Considere todo esto y también sobre los pros y los contras.

Reflexionar sobre las consecuencias

En un sloka posterior, Vidura dice que el que actúa sin reflexionar sobre las consecuencias de su acción es como un pez que se traga el anzuelo de hierro escondido en la fina comida que cuelga delante de él.

En el capítulo 2, sloka 42, Vidura dice que él es de la opinión de que el mero linaje y la ascendencia no es causa de respeto, si la persona carece de moralidad.

Más tarde dice: “Los pobres comen su comida con gusto porque el hambre engendra sabor; eso es raro entre los ricos”.

Carroza es una metáfora común en la literatura védica y griega.

Capítulo 3 según Vidura

Aquí está la descripción de Vidura en el capítulo 3, sloka 60:

“El cuerpo de un hombre es la carroza, el conductor es la mente interior, los sentidos son los caballos. Con estos caballos bien entrenados, un hombre sabio, como un astuto cuadriguero, emprende el viaje de la vida cómodamente”.

Aquí hay dos gemas: Capítulo 2: slokas 79 y 80. Una herida causada por una flecha se cura rápidamente. Un bosque talado por un hacha vuelve a brotar. Una herida verbal nunca se cura.

Las flechas que perforan el cuerpo pueden ser extraídas. Pero un dardo hecho de palabras no puede serlo. Permanece pegado al “corazón”.

El capítulo 3 sloka 61 dice: “Se sabe que un héroe está en peligro; un valiente durante las dificultades; un amigo y un enemigo en tiempos de calamidad.

Capítulo 4

Capítulo 4, sloka 12. El silencio es mejor que la palabra; la palabra, si es que la hay, debe ser veraz; las declaraciones veraces deben ser beneficiosas; las declaraciones beneficiosas deben ajustarse al Dharma (virtud).

En el capítulo 4, los slokas 46 y 47 hablan de las vicisitudes de la vida y reiteran lo que el Gita enseña: La ecuanimidad.

El hombre muere y vuelve a nacer; se hace pobre y vuelve a florecer; pide y luego otros le piden limosna; está de luto y se le llora.

La felicidad y la miseria, la prosperidad y la pobreza, la ganancia y la pérdida, el nacimiento y la muerte, todo esto se visita por turnos.

Controlaos y no os volváis “salvajes” con la felicidad y “abatidos” con el desánimo.

He aquí un sabio consejo. “Uno no debe dar expresión a lo que va a hacer.

Asuntos de virtud

Los asuntos de virtud, deseo y prosperidad (dharma- kaama-artha) deben ser revelados sólo después de que la acción se haya completado. El consejo secreto no debe ser divulgado”.

Y en el capítulo 6, el sloka 43 Vidura dice:

“Los considero sabios, aquellos que están atentos a los fines generales a ser ganados y no se atascan en los particulares, porque los particulares no son sino subordinados a lo general”.

“El conocimiento es impropio e incompleto cuando lo alcanzable no se conoce y lo conocido no se pone en práctica”. (Capítulo 7 sloka 34)

Vidura pide “kshama sarvatra sarvada”, que significa “paciencia en todo lugar y en todo momento” (Capítulo 7 sloka 58) Y “No hagas a los demás lo que es desagradable para ti” (Capítulo 7 sloka 72) ¿No es lo mismo que en la Biblia?

Dos adiciones

Dos adiciones:  “Haz cosas durante el día que te ayuden a pasar la noche con felicidad. Hazlo durante ocho meses del año que te ayudarán a pasar la temporada de lluvias sin preocupaciones. Hazlo durante la juventud, lo que te hará feliz en la vejez. Hazlo durante tu vida lo que te mantendrá feliz en el futuro”.


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