Yudhishtra responde a sus hermanos y explica las razones de su dilema. Dice que los Vedas y las Escrituras son confusas.

Los Vedas

Los Vedas enfatizan un camino de acción (karma marga) y un camino de conocimiento (gnana marga).

Las Escrituras son confusas porque se basan en la razón y hay diferentes formas de razonamiento que conducen a diferentes puntos de vista.

Se dirige a Arjuna y dice: “Eres conocedor de los entresijos del campo de batalla, pero no de los caminos del dharma (virtudes)”.

Uno puede alcanzar la liberación

Yudhisthtra continúa diciendo que uno puede alcanzar Moksha (liberación) a través de la penitencia (tapas), la renuncia (sannyasa) o a través del conocimiento de Brahman (brahmagnana).

De estos, el tercero es superior al segundo y el segundo es superior al primero.

Menos importante es la riqueza (en forma de tierras y posesiones). Yudhishtra dice que sus hermanos se centraron erróneamente en la riqueza (la tierra) en sus argumentos.

El camino hacia el Brahmangnana

Además afirma que el camino hacia el Brahmangnana es a través del sendero del Yoga, reflexionando en las palabras de las escrituras y entendiendo la diferencia entre lo real y lo irreal.

“Debido a la ignorancia, identificamos erróneamente el Atman con este cuerpo físico. Debido a la ignorancia renacemos y sufrimos el ciclo del samsara.

Una vez que nos damos cuenta de que el verdadero Atman está libre de los atributos del cuerpo, podemos alcanzar la realización y liberarnos del ciclo de nacimiento y renacimiento”.

Un rishi de nombre Devasthana, que se encuentra en la asamblea, retoma el argumento de Arjuna de que la riqueza (artha, incluye la tierra y la riqueza en el sentido de oro, dinero, etc.) es importante para cumplir con los deberes de uno.

Le dice a Yudhishtra que habiendo ganado el reino, no debe dejarlo sin una buena razón.

Cuatro etapas de la vida

Dice que los Vedas hablan de cuatro etapas de la vida (ashrama – brahmacharya, grahstashrama, vanaprastha y sannyasa) y que uno debe pasar por ellas en ese orden.

Rishi Devasthana ubica el estatus de Yudhishtra en el grahasthashrama en el que tiene que realizar sacrificios y dar regalos profusos a los demás.

El rishi se refiere a un sistema de agama llamado Vaikanasa (que predica que uno no debe buscar la riqueza) y lo rechaza inmediatamente. (Vaikanasa es uno dos agamas Vaishnava. El otro es el Pancaratra). Dice:

“El Supremo Ordenador (¿eso significa?) creó la riqueza para su uso en el sacrificio y también creó a los hombres para que se ocuparan de esa riqueza y la usaran para los sacrificios”.

El ejemplo de Indra y Sarva

Luego da el ejemplo de Indra y Sarva, quienes se volvieron gloriosos al usar la riqueza para realizar sacrificios.

Devasthana sigue con una charla sobre la satisfacción. (No veo la conexión inmediata, aunque la acumulación de riqueza a menudo necesita de la falta de satisfacción).

Dice que la satisfacción es la felicidad y que uno debe retirar sus deseos como una tortuga mete todos sus miembros bajo el caparazón. Devasthana dice:

“Se dice que una persona que ha visto su propia alma es una persona que ha conquistado sus deseos y aversiones.

Cuando uno no tiene miedo de ninguna criatura y ninguna criatura le teme, se dice que ha alcanzado a Brahman. Tal persona no causa daño a nadie en sus pensamientos, palabras o acciones”.

Continúa: “Hay diferentes escuelas de pensamiento sobre cómo practicar la religión y la virtud.

Algunas hacen hincapié en la tranquilidad; otras alaban la acción (karma) y otras la contemplación (dhyana); otras alaban el sacrificio (yagna) y otras alaban la renuncia (sannyasa) o los regalos (dana) o la meditación silenciosa (Samadhi).

Ancianos honrados

Los ancianos honrados nos dicen que la no lesión (ahimsa), la veracidad (satya), la justicia, la compasión y el autocontrol, la modestia y la paciencia son la mejor práctica de una persona religiosa: “Manu está de acuerdo”, sugiriendo que esta parte de Maha Bharatha fue escrita después del Dharma Shastra de Manu.

Devasthana le pide a Yudhishtra que asuma el deber que se le ha asignado en esta etapa de la vida, que lleve a cabo sus tareas de manera imparcial sin apegarse a la riqueza y que logre la gloria y la liberación.

Consejo final del Libro 12 de Vyasa, Sección 25: serie de Maha Bharatha 57

Yudhishtra estaba claramente perturbado y confundido al final de la guerra, ya que resultó en la muerte de tantos guerreros y tantos de sus familiares y amigos.

También estaba triste porque tantas mujeres perdieron a sus maridos e hijos.

Vyasa viene en este momento, como lo hace a menudo en ocasiones importantes. 

Apoya los argumentos de todos. Se dirige a Yudhishtra: “Ahora estás en el segundo ashrama – el de un ama de casa. Por lo tanto, encárgate de tu reino ancestral y haz los deberes de un rey Kshatriya.

Las penitencias y la mendicidad son para los brahmanes.

Los deberes de kshatriya incluyen el sacrificio, el aprendizaje, el trabajo, la ambición, la protección de los súbditos (raksha), el uso de la vara de castigo (siksha), la adquisición de riquezas y los regalos a las personas que lo merecen.

Declaraciones profundas

Vyasa viene con algunas declaraciones profundas sobre las realidades de este mundo y la vida humana. Habla del Tiempo (kaala) como el último juez de todo lo que sucede.

Él dice: Hasta que llegue el momento, nada sucede por mucho que lo intentemos.

Tiempo favorable

Si el tiempo no es favorable no puedes adquirir ninguna posesión terrenal. Cuando llegue el momento, la riqueza llegará, aunque no la pidas.

Los árboles crecen, las flores florecen, la noche se hace oscura y el día amanece cuando llega el momento. Si el momento no es el adecuado, no pasa nada.

Es con el tiempo que el verano y el invierno llegan y la temporada de lluvias llega. Si no llega el momento, nadie nace y nadie muere.

Si no llega el momento, el niño no adquiere el habla y no alcanza la madurez.  Todas las cosas terrenales maduran cuando llega el momento y luego perecen.

El nacimiento y la muerte

El nacimiento y la muerte están ordenados a suceder por la naturaleza misma de este mundo. Por lo tanto, no sirve de nada lamentarse por los efectos inevitables del Tiempo.

Vyasa continúa: “Hay muchas causas para el dolor y la felicidad. Se suceden unas a otras.

En un sentido, la pena es el estado natural de las cosas. La felicidad es la ausencia de dolor. Siempre termina en la tristeza.

La pena viene del deseo y el apego. Aquellos que desean la felicidad eterna deben abandonar la pena y la felicidad.

Más allá de la felicidad y la pena

Ir más allá de la felicidad y la pena.Uno debe aprender a soportar la felicidad y la pena sin agobiarse y no aferrarse a ellas.

La felicidad y la miseria, la ganancia y la pérdida, la muerte y la vida, la prosperidad y la adversidad caen sobre todas las criaturas.

Una persona sabia no debe exaltarse con la alegría, ni deprimirse con la tristeza.

Esto es reiterado por Vyasa a través de un discurso de Asma, un asceta.

Krishna aconseja a Yudhishtra

Más tarde, a petición de Arjuna, el Señor Krishna aconseja a Yudhishtra que no se aflija por los héroes caídos.

En resumen, reiteran los mismos puntos una y otra vez – que todos los que nacen están destinados a morir; que la vida está llena de felicidad y miseria y que debemos ser capaces de soportarlos con ecuanimidad; que las personas buenas pueden sufrir y las malas pueden disfrutar de toda la prosperidad; que debemos practicar nuestro varna y ashrama dharma independientemente de todas estas cosas; que todo esto se debe al Tiempo y al Karma.

Krishna enumera varios reyes uno por uno y cuenta todas las grandes cosas que han hecho.

Esta lista incluye al Señor Rama, sí Rama que vivió en un Yuga anterior.

En este pasaje Krishna describe la grandeza del reinado de Rama. Este es Rama Rajya, del que todos escuchamos hablar. (Libro 12 Sección 28).

Todos estos grandes reyes habían realizado muchos, muchos sacrificios.

En esta sección aprendemos acerca de los nombres de los sacrificios realizados en esos días.

Estos reyes habían dado regalos en abundancia. Sin embargo, “ninguno de ellos escapó de la muerte” señala Krishna.


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